Primitivo, Tecnologico, Cittadino.
Orvieto, 2016
Techne fuori, imago dentro. Corpo primitivo e corpo tecnologico.
Zaira Cestari
Abstract
La psiche è ovunque. Dentro e fuori.
Tutto ciò che immaginiamo, e quindi creiamo è psiche. Psiche non è solo dentro. Noi siamo
nella psiche. Ma psiche non è la nostra coscienza. Non possiamo percepire tutto. Sapere tutto e
controllare tutto. Più cerchiamo di controllare qualcosa, più qualcos’altro ci sfugge, come in una
legge fisica di omeostasi.
Nella psicologia è clinicamente e fenomenologicamente chiaro che gli esseri umani proiettano
all’esterno ciò che è a loro inconscio.
Gli uomini si sono fermati. Hanno costruito e costruiscono attrezzi indispensabili per
concretizzare delle intuzioni e delle immagini che vivevano e vivono.
Dentro di sé, a volte impercettibilmente a volte chiaramente, ma fenomenologicamente
evidente, gli uomini hanno artigli, zanne, volano e vanno sott’acqua, hanno caverne sicure e
esseri viventi minacciosi.
Dentro hanno avventure al limite della sopravvivenza. Fuori di sé, come attraverso l’estensione
del corpo, hanno trovato di dominare in qualche modo, attraverso qualche tcenica, il fuoco,
hanno messo a punto coltelli e seghe, sottomarini, aeroplani, case meravigliose e guerre
spaventose; hanno creato parchi di divertimento, film di vario genere ove rivivere comodamente
ciò che è da sempre immaginato e musiche grazie alle quali le emozioni da sempre provate e
da sempre umane si riattivano.
Così costruendo macchine che diventano autonome, spaventose e alienanti, l’essere umano ha
riprodotto il mondo mesozoico, quello dei grandi sauri, esperienza che è rimasta nel nostro
inconscio di scimmia.
E’ necessario tutto ciò? Può essere diverso? Recuperare allora la realtà della natura, nel bene
e nel male, recuperare le nostre radici è di fondamentale importanza per vivere più
armoniosamente senza dover incorrere in crisi esistenziali così forti come quella attuale.
Pensiero ed esperienza, sono il dentro e il fuori di cui sopra.
In noi vive il primitivo e il tecnologico vive forse fuori di noi. Esiste un ponte tar questi due
funzionamenti. Questo ponte esiste nelle immagini, nei sogni, ma anche nel corpo.
Nel corpo è tutto scritto. E’ un documento scritto e orale allo stesso tempo, ed è scritto con una
scrittura automatica che è forse possibile decifrare in modo non razionale ma percettivo.
In questa sede, dopo una breve relazione, proporrò un esperienza collettiva di esplorazione
immagnifica e sensoriale, ove poter rintracciare quel lungo, complesso e circolare filo che
unisce l’abitante della natura con il cittadino abitante tecnologico.
Testo
Le macchine che abbiamo inventato sono adesso i nostri padroni, esse sono i nostri nuovi
demoni. Esse sono come i vecchi grossi sauri che sono esistiti quando l’uomo ( e donna) era una sorta di scimmia-lucertola (nel tardo mesozoico) e viveva condizionato dalla paura del
suono dei loro versi.
L’uomo ha ora, con il suo pollice opponibile, inventato di nuovo il mondo mesozoico un altra volta e ridando vita con nuove forme ai mostri che ci schacciano a migliaia con la loro voce e il loro peso:
le enorme macchine nelle fabbriche, le enormi navi e treni e automobili, e tutto quello che è diventato enormemente schacciante tanto che l’uomo è divenuto sua vittima.
Osserviamo la città di New York. Nessuno può dire che si sente un re a New York. Si può giusto
sentire una formica sopra un cumolo di formiche e sentire che comunque non conta nulla, è
superfluo lì, il cumolo di formiche è l’unica cosa che conta. E’ una città che sembra appartenere
a dei giganti, mentre l’uomo è solo una vittima e un servo di quest giganti.
Una grande città rappresenta un relativamente lento olocausto dell’umanità, come Emile Zola si
è espresso. L’uomo ha costruito la sua pira funeraria e essa compie il suo compito di
distruggerlo, insieme alla terra che lo ospita.
Il compito più alto di un uomo è sottrarre gli animali alla crudeltà.
Emile Zola
Jung, disse nel 60 (visiones seminars, p. 502) : “L’uomo ha portato il pane lontano da milioni di
persone,e questo processo di autodistruzione è ancora in corsa senza coscienza; che è
davvero il nocciolo della crisi attuale “
Osservando da questa prospettiva vediamo bene come l’arte è solo un modo particolare di
decorare il nido in cui mettiamo le uova .
Ebbene , il punto di vista biologico è che la vita è mangiare, bere, propagare la specie, dormire,
e morire; ridursi a ciò significa regredire ad uno stato di sola vita biologica. Non c’è spazio per lo
psichico. E’ sola natura materiale. E in contrasto con la natura , o al di là della natura è il punto
di vista culturale , la nostra civiltà . Ma questa è la particolare realizzazione dell’uomo , nessun
altro animale ha mai sognato e realizzato la cultura.È una condizione di per sé , una creazione
dovuta all’aumento della coscienza umana , e questo ha prodotto un mondo nuovo e diverso .La
superficie del mondo è cambiata .Si hanno visioni sottoforma di convinzioni ad esempio, rispetto
a dove deve andare l’acqua e la si mette dove l’acqua non è mai stata e non dovrebbe essere :
un canale che va anche oltre le colline , contro tutte le leggi della natura .E si hanno visioni di
strade dritte e vengono realizzare , linee rette sulla terra , che non sono mai state viste prima ;
l’unica linea retta che sia mai esistito in terra era il solco di una meteora .
Ma la storia insegna che l’uomo civilizzato fin’ora ha distorto troppo la sua parte fisica animale, il
suo passato animale, e così ciò si manfesta anche, nella realtà esterna: troppa civiltà rende gli
animali e la natura, malati.
Gli uomini fanno agli animali ciò che sono capaci di fare ai propri simili: gli allevamenti di
bestiame e i macelli sono il prototipo dei campi di concentramento così come c’è analogia tra
l’uso degli insetticidi e le armi chimiche, e via dicendo.
S. Mordysnky
Eppure le cose non sono così semplici come sembra. Il desiderio egoico (Eros) dell’uomo, è
una componente essenziale dell’uomo, discutibile ma c’è e rimarrà sempre così, qualunque sia
la filosofia spirituale che dica qualcosa a proposito. Il desiderio egoico appartiene proprio a quel
lato di natura animale originale dell’uomo che durerà finché l’uomo ha un corpo animale.
L’altro lato dell’uomo è correlata alle più alte forme dello spirito, a immagni psichiche, non
egoiche.
L’uomo e le sue opere contribuiscono all’equlibrio solo quando lo spirito e l’istinto, o Il sé e l’ego
sono in armonia cosciente.
Se uno o l’altro aspetto manca, il risultato è sempre un tipo o l’altro di rigidità che vira verso il
patologico, che sia fisico, psichico, sociale, ambientale, poltico.
Troppa civiltà rende gli animali malati ma anche troppa animalità distorce la natura umana.
Questo dilemma rivela la grande incertezza rispetto al tema del desiderio, della cultura, dell’arte
e delal tecnologia.
Perché, in fondo, Eros (il desiderio) è un potere che trascende il singolo individuo, è
archetipico, è comune a tutti. Ma il trionfo sulla natura viene pagato a caro prezzo.
La natura non richiede spiegazioni di principio, ma chiede solo tolleranza (ovvero non violenza)
e la saggia misura.
«Quando alzate lo sguardo al cielo e vi meravigliate della bellezza delle stelle, queste vi
appaiono non come sono ora, ma come furono innumerevoli milioni di anni fa. Stando alle
apparenze, è una nuova stella quella che vedete risplendere, ma quella stella brillò per la prima
volta quando in Egitto regnava Tutankhamon e può darsi che oggi non esista più. Se per
miracolo tutte le stelle del cielo venissero spazzate via da un momento all’altro, noi
continueremmo a vederle […] ancora: dopodicchè, forse, inizierebbe a scomparire la prima, e
venti o cinquant’anni più tardi potrebbero seguirla altre, ma il cielo continuerebbe a starsene là
come prima, e ci vorrebbero innumerevoli milioni di anni prima che svanisse l’ultima.
Perciò noi viviamo sempre in tempi in cui cose che sono state esistono ancora. La sola cosa
spiacevole è che non sia possibile vedere ciò che si trova nel futuro. Il nostro inconscio, però, è
in qualche modo in anticipo rispetto ai nostri occhi e ha una qualche nozione delle cose che
saranno, poiché è dal passato più remoto che viene creato il futuro.»(C.G.Jung – dai seminari dello Zarathustra di Nietzsche tenuti del 1934-39. Edizioni B.Boringhieri,
p.48-49, 2014)
In questa corsa tecnologica, alla misura, alla vivisezione, del desiderio adolescenziale
distruttivo, occorre ritornare alla terra , alla Madre terra, a recuperare ciò che è stato calpestato
per permettere questa corsa. Infatti, affinche questa corsa si riequilibri è necessario ricorrere
anche a ciò che ricorda a questa corsa, che non è possibile controllare la natura, possederla,
fermarla, e ricrearla.
Lowen suggerisce un atteggiamento di umiltà, di presa di coscienza della propria impotenza nei
confronti dell’universo. I suoi esercizi di grounding della bioenergetica mirano proprio al
radicamento a terra, al ripristino di un contatto sano con il suolo, con le origini.
L’atteggiamento tipicamente patriarcale del predone va abbandonato. Se l’uomo si fa piccolo,
particella di una vastità più ampia, la sua coscienza può espandersi, la natura torna a vivere
nella carne ed egli può tornare a sentire in sé la grandezza della forza immensa della natura.
Può trascendere.
La bioenergetica si è ispirata dall’osservazione della forza e della sicurezza degli animali,
padroni del loro spazio, e dei primitivi, in balia dei fenomeni naturali ma al tempo stesso fedeli
alla divinità insita nella natura.
La pratica terapeutica della bioenergetica insegna ad affidarsi, lasciare andare il controllo,
lasciarsi andare. Lowen fa la metafora del cavallo: se il cavaliere dovesse svenire, il cavallo lo
porterebbe a casa. La parte inferiore del corpo, la parte psichica primitiva va riconosciuta,
accetata, contemplata nella sua irrazionalità
Lowen dice: “la personalità integrata si costruisce a partire dal suolo”.
Gli esercizi di grounding che proporrò, sono volti a percepire la terra sotto i piedi, a distinguerne
il ritmo e a riconoscere il proprio
Molti disequilibri chiamati disturbi fisici hanno a che fare con una non integrazione dell’inconscio
nella vita cosciente e della memoria o coscienza corporea. La memoria del corpo si manifesta
spesso con sintomi somatici, sensazioni corporee e sentimenti, tensioni muscolari, e movimenti
divenuti abituali.
Riappropiarsi dell’esistenza corporea è uan goccia importantissima per quel mare che può
controbilanciare la corsa sfrenata del technè contro il primitivo, contro il corpo.